Dans l’imagerie de l’Amérique ibérique, la plume tient une place majeure. Pour les indiens de l’Amazonie, le mythe, dit de l’origine de la couleur des oiseaux, permet par exemple de comprendre les symboles des plumasseries. Un monstre cannibale ou un immense serpent, par exemple, semait alors la terreur parmi les hommes. Les oiseaux décidèrent de s’allier pour vaincre ce monstre. Après la victoire de ces derniers, ils se partagèrent la peau multicolore du monstre en guise de trophée. Ainsi, les oiseaux se distinguaient entre eux en arborant une ou plusieurs couleurs distinctives. Les aras, victorieux, ont donc un plumage multicolore. En s’inspirant de ce mythe, les Indiens utilisèrent les oiseaux et leur plumage pour penser la distinction sociale. En effet, le port des parures dépend chez les Indiens de critères circonstanciels (usage quotidien ou rituel particulier) et catégoriels (usage déterminé par le sexe, la classe d’âge ou la position rituelle).

Ainsi, en plus de la nudité des Indiens, les plumasseries, objets et ornements en plumes d’oiseaux, étonnèrent les voyageurs et les auteurs européens. Exemple de cette curiosité européenne, les plumes des Archives Générales des Indes furent ramenées du Honduras par le conquistador Diego Lopez.

Le Quai Branly, à Paris, conserve une cape Tupinamba, en plume, du XVIe siècle. Elle fut ramenée en France par André Thevet (1516-1590), le célèbre voyageur et cosmographe des rois de France de la Renaissance. Ces plumasseries étaient conservées à l’Époque Moderne dans des cabinets royaux qui illustraient la puissance du monarque : les courtisans et les ambassadeurs se pressaient pour admirer les objets exotiques.

Un autre vêtement d’Indiens Tupinamba, fait de plumes d’ibis rouge, fut ramené du Brésil et intégra le cabinet royal de curiosité au Danemark, en 1689, maintenant dans les collections du musée national à Copenhague. Les Européens furent donc attirés par les plumasseries du Brésil, symboles du pouvoir, du luxe et de l’exotisme.

Le goût des Européens de la Renaissance pour les plumasseries est symbolisé par l’adarga de Philippe II (1527-1598), roi d’Espagne. Une adarga est un bouclier léger en cuir et en forme de cœur. Ce bouclier était très populaire dans les armées espagnoles de la Renaissance : il fut utilisé par les conquistadors et par Hernan Cortés en Nouvelle-Espagne. L’adarga de Philippe II est néanmoins une pièce de cérémonie : le roi la portait lors de parades ou de célébrations. Elle fut fabriquée par des Indiens de la Nouvelle-Espagne, à partir de cuir, de papier, de plumes, de fibres végétales et de tissus. Les quatre images de l’adarga représentent les combats de la Monarchie espagnole pour défendre le christianisme contre les forces musulmane : la bataille de Las Navas de Tolosa (1212) ; l’entrée de la reine Isabelle la Catholique dans Grenade, en 1492 ; la victoire de Charles Quint à Tunis, en 1535 ; la bataille de Lépante, gagnée par Philippe II en 1571. Au centre, des animaux entourent une devise : « no hay más que una esperanza para la tardía vejez » ; deux grues, symboles de la Monarchie espagnole, triomphent sur un serpent et sur une grenouille, représentant le péché et l’hérésie.

Pour conclure, les plumes de l’Amérique ibérique furent ramenées en Europe, et fascinèrent les hommes et les femmes de l’époque moderne. Elles symbolisaient dans l’Amérique préhispanique l’ordre social, et elles étaient portées par les élites politiques et religieuses. Les monarchies européennes exposèrent les plumasseries dans des cabinets royaux et en commandèrent aux artisans indiens. Ces nouvelles plumasseries étaient cependant des objets européens, fabriqués à partir de technique indienne. Le manteau dans lequel est drapée la princesse Marie I Stuart (1631-1660) en est une remarquable représentation.

References:

Chloé Nevicato (2017), L’administration des corps et des apparences en Amérique ibérique, XVI^e et XVII^e siècles, Master thesis, Histoire et anthropologie des sociétés médiévales et modernes, University of Paris I Panthéon-Sorbonne, Dir. Prof. Gregorio Salinero.

Bertrand Prevost (2011), “L’ars plumaria en Amazonie”, Civilisations, 59-2, pp. 87-108.

 

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